domingo, 21 de outubro de 2012

Maquiavel


No dia 3 de maio de 2011, foram celebrados os 542 anos de nascimento do célebre filósofo italiano Nicolau Maquiavel, cuja filosofia política suscitou perspectivas que vão desde a apologia à tirania até a suposta tentativa de alerta ao povo das artimanhas dos governantes.
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LEGENDA: Retrato do filósofo Nicolau Maquiavel 1469-1527. Por: Enciclopédia Delta.
A primeira perspectiva (da tirania), suscitada pela obra O Príncipe, pode ser encontrada em leituras como as realizadas por Voltaire, Shakespeare e Frederico II da Prússia, tendo este último publicado o texto Anti-Maquiavel, no qual rejeitava o amoralismo na política, aspecto ético característico de O Príncipe.
Nessa obra, Maquiavel estabelece uma análise dos principados, tentando verificar qual a causa de seu sucesso e sua ruína, voltando-se para as ações dos governantes de sua época, em especial as de César Bórgia (duque da Romanha e filho do papa Alexandre VI); e do rei da Espanha, Fernando, O Católico, o qual se especula ter sido a verdadeira figura política a inspirar o autor.
Maquiavel oferece a obra a Lourenço de Médici, quando este e sua poderosa família, em um golpe contra a república instituída por Soderini, em Florença, retomam o poder, aniquilando e exilando seus opositores, entre eles o próprio autor, que era o segundo chanceler do regime anterior. O Príncipe, escrito conforme um gênero literário muito comum da época, denominado speculum(espelho), consistiria em um manual de governo, visando instruir os príncipes sobre as formas e métodos para a conquista e manutenção do poder. Mas, contrariamente aos exemplares do gênero, que ensinavam aos príncipes como manter o seu governo na virtude e na glória cristã, a obra rompe com uma série de concepções há muito perpetuadas sobre o poder.
Já a perspectiva de que os textos do autor florentino seriam lições destinadas a alertar o povo quanto às artimanhas dos governantes é defendida porRousseau e Diderot, inspirados na leitura dos Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio. Nessa obra, Maquiavel analisou a República Romana, buscando verificar as causas de sua grandeza e de sua ruína, pautado, justamente, nos esforços de diversos principados, ducados e cidades-estado, como a sua, Florença, em livrar-se do jugo dos senhores feudais e de nobres influentes junto à Igreja e instituir um governo republicano.
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LEGENDA: Na imagem acima, vemos o retrato do filósofo Voltaire (séc. XVIII), um dos críticos da obra de Maquiavel. LARGILLIÈRE, Nicolas de. Retrato de Voltaire. 1718. Óleo sobre tela: color.: 79 × 64 cm. Musée National des Châteaux de Versailles et de Trianon.
Recentemente, outras leituras, como as realizadas por renomados pesquisadores políticos, como Claude Lefort e Newton Bignotto, retomam a veia republicana de Maquiavel, mas em uma análise mais sistemática de suas teorias.
O fato é que, depois de quase quinhentos anos da publicação de suas obras, as ideias de Maquiavel continuam suscitando controvérsias, seja pela sua teoria política, propriamente, seja pelo amoralismo político que se alega de suas obras.
Deixando de lado as reais intenções do autor ao escrever essas duas importantes obras filosóficas (se pretendia agradar aos reis, instruindo-os sobre como conquistar, manter, expandir e perpetuar seus domínios; ou se queria alertar ao povo quanto aos recursos utilizados pelos grandes para oprimi-los), podemos afirmar que Maquiavel buscava a objetivação da política, abandonando as teorias clássicas políticas da Antiguidade, como as dePlatão e Aristóteles, que viam nela o veículo para a promoção do bem público e da justiça. Além disso, para esses autores, a política seria cargo dos homens mais preparados e virtuosos, para que, assim, a justiça e o bem comum fossem efetivos.
Na filosofia platônica, os jovens passariam por um processo seletivo, que determinaria aqueles aptos para o governo, os quais receberiam uma educação especial, que se estenderia por diversos anos, até que estivessem prontos para assumir as funções do governo.
Já Aristóteles defendia que o governo deveria ser exercido pela classe aristocrática, considerada por ele intelectual, cultural e moralmente preparada. Lembremos: Aristocracia vem das palavras gregas aristói e areté, que significam “o melhor”, “superior”, “excelência” e “virtude”.
Além das teorias dos filósofos da Antiguidade, Maquiavel também refuta as concepções da escolástica (filosofia da Idade Média), que viam o poder como uma graça divina, uma nomeação de Deus para a administração dos homens na terra.
Segundo as noções desses teóricos, o governante deveria ser caridoso, humilde, generoso, honrado e fiel a Deus e aos princípios estabelecidos por Ele, contidos na Bíblia sagrada. Sua conduta deveria apresentar tal caráter, de modo a inspirar as dos súditos, para, assim, alcançar a glória.
Contudo, pautado na análise dos acontecimentos políticos de sua época, o florentino conclui que a política não é um cenário para “cordeiros”, mas para “raposas” e “leões”.
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LEGENDA: Acima, o filósofo Jean-Jacques Rousseau (séc. XVIII), um dos defensores da perspectiva de que Maquiavel escrevia ao povo e não aos “grandes”. LA TOUR, Maurice Quentin de. Retrato de Jean-Jacques Rousseau. 1753. Pastel, 47 x 38 cm. Musée d’Art et d’Histoire, Genebra.
Sua teoria política abole a concepção sobre os diversos regimes políticos herdada da Antiguidade e defende que no mundo só há duas formas de governo, resultantes dos conflitos entre dois apetites (desejos, paixões, vontades) antagônicos que provêm do convívio social: o desejo de domínio e opressão, por parte dos grandes; e o desejo de não ser dominado e oprimido, por parte do povo. Do conflito de interesses entre essas duas classes sociais originar-se-iam as formas de governo do principado (ou monarquia) e a república.
Nesse sentido, todo e qualquer governo instituído seria ou uma monarquia ou uma república, resultante da influência de uma ou outra classe no poder. Sendo assim, na medida em que um homem consegue submeter ao seu domínio todos os interesses conflitantes, tem-se um principado. Se, por outro lado, as diversas classes sociais conseguem articular esses interesses de modo que a liberdade, enquanto igualdade de direitos e deveres entre todos, prevaleça, então esse regime é republicano.
A tirania, para Maquiavel, é uma possibilidade em ambos os regimes e seria medida pelo grau de liberdade em um e outro. Se, em uma república, uma das classes consegue prevalecer sobre as demais, submetendo-as aos seus interesses, então esse governo é tirânico, porque impõe, ainda que por meio de veículos vistos como democráticos, os interesses de uma parcela da população, em detrimento das demais. E essa não seria uma possibilidade pertinente apenas aos ricos e influentes, mas também ao povo, como demonstra por meio da análise da República Romana, na instituição do decenvirato, por imposição da plebe. Essa instituição, formada a partir de inúmeros conflitos entre senado e plebe, sendo estabelecida a partir da reivindicação da segunda, acabou por encerrar com a liberdade naquele governo.
Em um governo monárquico, o príncipe deve conseguir reunir para si a autoridade, a autonomia e o monopólio do poder, criando leis e instituições que preservem a cultura do território que conquista e que ressaltem tal autoridade. Deve ser capaz, também, de articular os interesses conflitantes das classes sociais, de modo que o seu poder e a sua autoridade sejam perpetuados. Na medida em que falha sob esses aspectos e passa a ter de recorrer aos grandes, que também ambicionam sua posição, inicia-se o processo de submissão e insurreição (revolta) das classes, o que trará um cenário de instabilidade política, que culminará na perda do poder.
Nesse sentido, a política é um espaço de luta de classes, de disputa de interesses, e o que determinará o caráter e a forma dos regimes é a parcela de poder da qual desfrutam as classes, determinando sua liberdade ou não nesses regimes.

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LEGENDA: Esta é a estátua do filósofo Maquiavel da Galeria Uffizi, em Florença, cidade natal do pensador. Por: Grillo Solitário. Licenciado por Creative Commons. Atribuição Genérica 2.0 (CC BY 2.0).
Postos esses aspectos da filosofia política de Maquiavel, propomos o seguinte debate:
Você considera que, no Brasil, em pleno século XXI, há uma igualdade plena de direitos e deveres? Você considera que nosso país, de acordo com a teoria política de Maquiavel, de fato é uma República?
Reflita sobre esses e outros pontos e expresse a sua opinião, deixando o seu comentário!
No próximo post, continuaremos com Maquiavel, verificando se, de fato, “os fins justificam os meios” e quais as implicações morais desse pressuposto, retomando a análise que realizamos sobre Hume e Kant.
Até lá!

Por Jaqueline Santos.

Referências
ARANHA, Maria Lúcia. Filosofando. 2. ed. São Paulo: Moderna, 1993.
ARISTÓTELES. A política. São Paulo: Martin Claret, 2002. 
BIGNOTTO, Newton. Maquiavel republicano. São Paulo: Loyola, 1991. (Coleção filosofia; v.19)
CHAUÍ, Marilena. Filosofia. São Paulo: Ática, 2002.
LEFORT, Claude. Le travail de l’œuvre, Machiavel. Paris: Gallimard, 1972.
MAQUIAVEL, Nicolau. Discurso sobre a primeira década de Tito Lívio. São Paulo: Martins Fontes, 2007.
____________. O príncipe. São Paulo: Abril Cultural, 1993
MUNDO DOS FILÓSOFOS. Renascença. Disponível em: <http://www.mundodosfilosofos.com.br/renascenca.htm> Acesso em: 06 maio 2011.
PLATÃO. A república. São Paulo: Martin Claret, 2002. 
SENELLART, Michel. As artes de governar. São Paulo: Ed. 34, 2006.
VILARINHO, Sabrina. Humanismo. Disponível em: <http://www.brasilescola.com/literatura/humanismo.htm> Acesso em: 06 maio 2011.

Discussões 8º Ano Política e filosofia — existe alguma relação entre essas práticas?



Em ano eleitoral, é impossível não ouvir a palavra política pelo menos umas três vezes ao dia. Mas será que todos sabem a origem e o significado desse termo tão usualmente falado? E os filósofos, o que dizem a esse respeito?
 A palavra política deriva do  grego “politikós” e se reporta a tudo que envolve assuntos relacionados à pólis (nome pelo qual eram chamadas as cidades-estados gregas, organizadas por leis e instituições). Atualmente o termo ganhou novas definições, mas ainda remete à mesma coisa. Vejamos agora algumas definições segundo o Dicionário Aurélio:
1. Ciência dos fenômenos referentes ao Estado; ciência política.
2. Sistema de regras respeitantes à direção dos negócios públicos.
3. Arte de bem governar os povos.
4. Conjunto de objetivos que formam determinado programa de ação governamental e condicionam a sua execução.
5. Princípio doutrinário que caracteriza a estrutura constitucional do Estado.
6. Posição ideológica a respeito dos fins do Estado.
7. Atividade exercida na disputa dos cargos de governo ou no proselitismo partidário.
8. Habilidade no trato das relações humanas, com vista à obtenção dos resultados desejados.
Se hoje a política está em segundo plano e é até ridicularizada, na Antiguidade ela era tema central em praticamente todas as pólis gregas e os cidadãos dedicavam grande parte de seu tempo a essa prática.
Entretanto, devemos nos lembrar que existia uma grande diferença entre a cidadania naquela época e atualmente. Em Atenas, por exemplo, só eram considerados cidadãos os homens, filhos de pais atenienses e desde que estivessem quites com o serviço militar, o que se dava aproximadamente aos 20 anos de idade. Mulheres, estrangeiros e escravos estavam excluídos da prática política a qual os gregos tanto prezavam.
Mas afinal qual é a função da política? Para os gregos ela tem por finalidade promover o bem comum por meio da lei e da ordem. Exercida mediante um acordo entre todos os cidadãos, ela tem o dever de promover a igualdade de direitos entre todos.
Desde que surgiu, a política foi sendo estudada e incorporada pela filosofia. Com o passar dos séculos e dos milênios, vários filósofos tomaram-na como objeto de pesquisa, escrevendo extensos tratados sobre o assunto sob os mais diversos pontos de vista. Por ora, entretanto, vamos nos ater aos filósofos da Antiguidade. Vejamos o que Platão e Aristóteles falaram sobre o assunto.
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Platão
Crédito: Enciclopédia Delta
Para Platão, embora todas as pessoas tenham o direito de participar da política, nem todos possuem a virtude para exercê-la ou ocupar cargos políticos. Uma cidade ideal, dizia o filósofo, deveria ser pautada numa boa educação a qual inclusive designaria o papel de cada homem na sociedade.
O plano pedagógico de Platão está diretamente relacionado a outro pensamento seu: o da Teoria da Alma. Segundo esse pensador, a alma do ser humano se divide em três partes que correspondem a sentimentos intrínsecos. Sendo assim, a fração que se localiza entre o diafragma e o umbigo, denominada apetitosa ou concupiscente, é responsável pelos apetites sexuais e alimentares. Um pouco acima, entre o diafragma e o peito, localiza-se a alma colérica ou irascível, a qual tem por função abrigar os sentimentos de amor, ódio, inveja, alegria, etc. Por fim, acima do peito temos a  porção racional, onde se localizam as faculdades de pensar sobre determinado assunto. Como o próprio nome diz, é dotada da razão e é, portanto, a única imortal.
Partindo desse princípio, Platão afirmava que o desenvolvimento dos seres humanos é proporcional ao desenvolvimento de uma das partes da alma, logo se o homem desenvolve mais a parte apetitosa em detrimento das outras, ele tende a ser um ótimo  comerciante ou artesão; se a porção que mais se aprimora é a colérica, é mais provável que este seja um ótimo soldado. Homens que acrescem mais a alma racional darão bons governantes e políticos.
Em suma, podemos dizer que para esse pensador os bons políticos deveriam ser filósofos, já que estes são os que mais desenvolvem o uso da razão. A democracia, por sua vez, não seria o governo da ralé, mas dos inaptos.
“A democracia… é uma constituição agradável, anárquica e variada, distribuidora de igualdade indiferentemente a iguais e a desiguais.” (Platão)
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Crédito: Latinstock
Diferentemente de Platão, seu discípulo Aristóteles preferiu não idealizar um governo como seu mestre, mas sim priorizar a prática das correntes já existentes. Para tanto, procurou analisar as diferentes formas de governo como a monarquia, a aristocracia e a democracia.
Segundo Aristóteles, a política era a ciência da felicidade humana, e para alcançar tal objetivo não importava a forma de governo mas sim as maneiras e estratégias utilizadas pelos políticos para controlar conflitos gerados dos interesses individuais e do Estado. A política deve promover harmonia entre todos.
Quando as três principais formas de governo são utilizadas para atingir interesses pessoais, ou de um determinado grupo, elas se degradam, alterando-se da monarquia para a tirania, da aristocracia para a oligarquia e da democracia para a permissividade.
Além das formas de governo, o filósofo incluiu na sua linha de raciocínio o estudo das instituições sociais, que, segundo ele, fazem parte de todo o conjunto: o Estado, a família e os cidadãos. Todos eles devem ser levados em consideração quando se estuda a política.
Embora simpatizante da politéia (governo republicano aristocrático pautado na noção de mérito, nobreza e cultura), para Aristóteles não existe uma forma ideal de governo, desde que o político consiga deixar todos satisfeitos, independentemente de suas posições sociais. 
“A função do bom legislador é estudar a maneira de uma cidade, ou uma raça de homens, ou qualquer outra comunidade, participar de uma vida melhor e da felicidade ao seu alcance.” (Aristóteles)
 Outro fator primordial para a prática da boa política é o uso da ética, assunto este que será tratado futuramente.

Discussões 8º Ano - A Ética Maquiaveliana


Assim, é preciso que, para se conservar, um príncipe aprenda a ser mau, e que se sirva ou não disso de acordo com a necessidade. (1)Essa frase encontra-se no capítulo XV da controversa obra O príncipe, de Nicolau Maquiavel. Como dissemos no post anterior, o autor rompe com as teorias políticas e morais de Platão e Aristóteles, as quais vinham sendo regatadas pelos pensadores da Renascença, num movimento de defesa do ideal republicano da Antiguidade.
Maquiavel sustentou que haveria um abismo entre essas teorias e aquilo que se verificaria na verità effettuale - verdade efetiva, afirmando que tamanha era a diferença que se percebia entre o modo como se vive e o modo como se deveria viver, que aqueles que se ocuparem do que deveria ser feito, em vez do que na realidade se faz, estariam fadados à própria ruína. (2)
Em outras palavras, o florentino negaria a moralidade idealizada dos autores gregos, baseada na crença do “bem em si”. Os autores da Antiguidade acreditavam que algo é bom não porque é útil, agradável ou vantajoso. Ser um bem em si mesmo significa que algo é bom por ele mesmo. Por exemplo, dizemos que a justiça é um “bem em si”. Isso significa que a justiça é boa porque ela é justa e nada mais. Não porque ela é útil ou vantajosa a alguém.
Ao relacionar a concepção de bem à de justiça, tais autores vinculavam política à moralidade. Eles sustentavam que a primeira deveria promover o bem em si, e o realizaria através da justiça e de um governo virtuoso. Por isso a necessidade de um governante de caráter irretocável, sabedoria e cultura ampla, ou seja, um governante que possuísse as virtudes cardeais da sabedoria, coragem, temperança e justiça, uma vez que ele seria o responsável pela administração da justiça. É o governo dos melhores, ou seja, dos mais virtuosos e capazes.
Contudo, Maquiavel alega que tal concepção é diferente daquilo que se verificaria na realidade, lançando ao leitor uma aparente ruptura entre política e ética.
Para compreendermos melhor essa relação, é importante que saibamos alguns pontos:
1) A divisão entre os poderes legislativo, judiciário e executivo, tal qual conhecemos hoje, foi elaborada por Montesquieu no século XVIII. Antes disso, embora um governo pudesse ser dividido entre as classes, não havia essa divisão de funções do poder, sendo o governante ou o conselho da cidade responsável pela elaboração das leis, execução das sentenças, administração da cidade, etc. Por isso a necessidade de um governante virtuoso, pois ele seria o responsável por todas as decisões da vida da cidade.
post_filo_a-etica-maquiaveliana_imagem1_montesquieuMontesquieu, filósofo iluminista - século XVII. Na obra O Espírito das Leis, Montesquieu elaborou a divisão dos poderes em legislativo, judiciário e executivo, com atribuições semelhantes às que conhecemos na atualidade. Montesquieu. Ilustrações pertencentes ao livro: Historia universal. Por El Bibliomata. Biblioteca de la Facultad de Derecho y Ciencias del Trabajo Universidad de Sevilla. Creative Commons. Atribuição Genéria 2.0 (CC BY 2.0).2) Na Antiguidade, a virtus (virtude) consistia na reunião de atributos tais como a honra, a coragem, a bravura, a sabedoria, a temperança, a lealdade e a justiça, as quais eram as chamadas virtudes cardeais. Aqueles que eram reconhecidos como detentores dessas qualidades (em especial os guerreiros) eram chamados de aristói, ou superiores, nobres. Portanto, essas seriam as qualidades valorizadas por aquelas sociedades e que deveriam inspirar as ações dos homens. A classe aristocrática, que mais tarde seria associada à riqueza e à posse de terras, surgiu a partir dessa concepção.
post_filo_a-etica-maquiaveliana_imagem3_-the_education_of_achille1Nos poemas de Homero, podemos verificar alguns aspectos da moralidade na Antiguidade, como a exaltação à virtude guerreira. BARRY, James (1741-1806). A educação de Aquiles. The Education of Achilles. (ca. 1772). Óleo sobre tela: color. Localizado no Yale Centro de Arte Britânica. Domínio público.3) Na Idade Média, os aristocratas eram senhores da guerra e proprietários de grandes riquezas. A diferença é que a virtus (virtude) neste momento assume outro aspecto, estando associada ao cristianismo. A caridade, a humildade, a fé, o temor a Deus são, neste momento, as qualidades preconizadas e que todos deveriam possuir, almejando não a felicidade mundana, terrena, mas a salvação. A moralidade passa a estar vinculada à submissão aos valores apresentados por Deus na Bíblia.
4) Outro aspecto importante dessas filosofias é a noção de fortuna. Na Antiguidade, ela era considerada uma deusa que agraciava os virtuosos com a glória. Na Idade Média, a fortuna era uma força insensível que se abatia sobre os homens indiscriminadamente, estando associada à boa e má sorte ou ao destino.
post_filo_a-etica-maquiaveliana_imagem2_tiqueA deusa grega Tique (Tyche), correspondente grega da deusa romana Fortuna. Por Antioch. Mármore. Cópia romana da estátua original grega em bronze de Eutychides do século III d. C. Fonte/Fotógrafo Jastrow (2006). Museu do Vaticano, Galleria dei Candelabri. Número de inventário Inv. 2672. Domínio Público.Na filosofia de Maquiavel, encontramos a virtus e a fortuna sob uma nova ótica. O autor afirma que é louvável que um príncipe seja caridoso, benevolente, honrado e que mantenha sempre a palavra dada. Contudo, se seguir essa diretriz indiscriminadamente, não raro perderá seu governo e isso não deveria ser atribuído à fortuna, encarada como uma força arrebatadora, mas à incapacidade política do governante.
Abandonando, assim, a noção de política voltada à satisfação do bem público e da justiça, exigida de um governante de virtudes morais infalíveis, o autor defende que a política seria um espaço de disputa de interesses privados e que um príncipe que se atenha aos limites éticos estabelecidos pela Igreja ou pelos antigos dificilmente conseguirá assegurar seus domínios. 
Para o autor, a virtù (virtus) do príncipe não deveria consistir nos princípios morais das virtudes cardeais ou principescas, mas sim num conjunto de qualidades políticas entre as quais a estratégia, a maleabilidade moral, a capacidade de antecipar-se ao acaso (fortuna), entre outras, as quais tornariam possível assegurar seus domínios e perpetuar seu poder.
Em uma célebre passagem do capítulo XVIII d’O Príncipe, destinado à análise dos modos pelos quais o príncipe deve manter a fé da palavra dada, Maquiavel parafraseia um conhecido trecho de Aristóteles, no qual o grego avalia quais virtudes são próprias do homem como ser racional e quais vícios o rebaixariam a uma condição animalesca. Para Aristóteles, a força e a astúcia seriam esses vícios. Entretanto, o florentino se apropria dessa passagem clássica da teoria moral aristotélica para realizar mais uma crítica às concepções idealizadas da política.
post_filo_a-etica-maquiaveliana_imagem4_machiavelli_principe_cover_pageFolha de rosto da edição de 1550 de O Príncipe e A Vida de Castruccio Castracani da Lucca de Nicolau Maquiavel. Disponível em: <http://www.storiain.net/arret/num60/artic6.htm>. Acesso em: 24 maio 2011.Segundo Maquiavel, o príncipe de verdadeira virtù deve saber quando recorrer à astúcia da raposa e à força do leão, para salvaguardar seu reino, camuflando essa astúcia sob a forma da lei, ou utilizando métodos extraordinários (violência e coerção), para que de uma forma, ou de outra, a conquista, manutenção e perpetuação do seu poder sejam possibilitadas. O mesmo valeria em um governo republicano, ou a quem reforma ou institui uma república, valendo-se do célebre exemplo de Rômulo (mitológico fundador de Roma) na conspiração e assassinato de seu irmão Remo:
[...] E nenhum sábio engenho repreenderá ninguém por alguma ação extraordinária que tenha cometido para ordenar um reino ou constituir uma república. Cumpre que se o fato o acusa, o efeito o escuse; e quando o efeito for bom, como o de Rômulo, sempre o escusará. (3)Isso significa que, embora tenha rompido com uma concepção idealizada de moralidade na política, a qual era utilizada para identificar o bom e o mau governo, Maquiavel diferencia governo - enquanto a prática política que consegue articular os conflitos entre as classes e promover a governabilidade - de tirania  - na qual a violência e a coerção até podem assegurar a manutenção do poder, mas não trazem a glória de que Rômulo desfruta na história.
Por Jaqueline Santos.ReferênciasARANHA, Maria Lúcia. Filosofando. 2. ed. São Paulo: Moderna, 1993.
ARISTÓTELES. A política. São Paulo: Martin Claret, 2002.
BIGNOTTO, Newton. Maquiavel republicano. São Paulo: Loyola, 1991. (Coleção filosofia; v.19)
CHAUÍ, Marilena. Filosofia. São Paulo: Ática, 2002.
LEFORT, Claude. Le travail de l’œuvre, Machiavel. Paris: Gallimard, 1972.
MAQUIAVEL, Nicolau. Discurso sobre a primeira década de Tito Lívio. São Paulo: Martins Fontes, 2007.
____________. O príncipe. São Paulo: Abril Cultural, 1993
PLATÃO. A república. São Paulo: Martin Claret, 2002.
SENELLART, Michel. As artes de governar. São Paulo: Editora 34, 2006.


(1) MAQUIAVEL, Nicolau. O príncipe. São Paulo: Nova Cultural, 1999. p. 99. (Coleção Os Pensadores)
(2) Ibidem.
(3) MAQUIAVEL, Nicolau. Discurso sobre a primeira década de Tito Lívio. São Paulo: Martins Fontes, 2007. p. 41.


Fonte:
http://blog.educacional.com.br/blog_filosofia/2011/05/25/a-etica-maquiaveliana/

Discussões 8º Ano - Decidir como conviver

QUEM JULGA A JUSTIÇA?
Montesquieu, o iluminista que elaborou a ideia dos 3 poderes independentes e que, ao mesmo tempo, controlam um ao outro (Legislativo, Executivo e Judiciário) não deve ter imaginado as dificuldades que sua ideia teria em ser aplicada no Brasil.
Nas últimas semanas, com o julgamento do mensalão, o poder judiciário brasileiro se viu cobrado a deliberar sobre membros de outros poderes: Executivo (prefeitos, governadores, presidente) e Legislativo (vereadores, deputados e senadores). Mas uma outra notícia recente nos faz pensar na dificuldade de o Judiciário julgar os crimes cometidos por seus próprios membros: juízes, procuradores, promotores.
Em 30 de dezembro de 2004, o promotor de justiça Thales Ferri Schoedl foi acusado de assassinar um jovem e balear outro no litoral do estado. Em reunião no dia 29 de agosto de 2007, o Conselho do Ministério Público do Estado de São Paulo manteve seu cargo do promotor e poderá voltar a ganhar seu salário de 10.500 reais. Tal decisão do Ministério Público de São Paulo foi revogada em 3 de setembro, pelo Conselho Nacional do Ministério Público. A questão está aberta, ainda em discussão, e merece uma reflexão de toda a sociedade brasileira. É importante lembrar que o cargo de promotor lhe confere o direito e o dever de julgar outros acusados de homicídio e outros crimes, além é claro de ser julgado em foro especial e não ir a júri popular.
Vale lembrar também o caso do juiz Pedro Pecy Barbosa de Araújo que, em 2005, matou um segurança de supermercado no estado do Ceará e que, apesar de ter sido condenado a 15 anos de prisão, consegui se aposentar com uma renda mensal de 16 mil reais. Além disso, seu filho de 6 anos foi protegido com uma pensão de 2.500 reais, até o momento em que concluir a faculdade.
O que você acha?
o O artigo nº 5 de nossa constituição diz que "Todos são iguais perante a lei, sem distinção de qualquer natureza". Condições como o foro especial concedido a promotores não vai contra isso? Ou realmente é uma medida necessária?

(Blog de Atualidades)

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